存在：
海德格著迷於「存在」的概念，因為他想挑戰西方哲學傳統中一個明顯的漏洞。他認為，歐陸哲學在探討存在論的路徑上已經偏離正軌，主要囿於二元對立的思考模式，即探討如何從主體「我」的角度去理解外在世界的存在。海德格爾的存在（Being） 是指單純的存在，這個存在不是笛卡爾式的在思考中的我的這個存在。而是更本質上的存在，只是單純的存在。
這可能更接近佛教所說的 自性空 。自性指的是你的存在，空是真理，意旨真理上存在一個對象，這個對象不是任何特定的意象，或任何其他表徵，單純的只有一個名為存在的特定事實。而在這個對象（自性空）以外的東西，都只是緣起緣滅，是虛幻的表象，真正存在的只有自性空的這個你。
拋，常人，沈淪：
在海德格爾看來，人是被"拋"入生活的，“拋"這個詞有非主動性與強破性的意味。我們毫無選擇地被拋入生活，拋入現有的社會與所處的環境，跟隨社會的主流意識而走，使得我們進入常人的狀態。常人就是不加思索地度日，沒有關注到自己的思考、感受或其自身存在的獨立性，只依照社會或他人的意識活動。這種狀態是一種沈淪，因為你的存在被他人或社會所控制，你的生活不再是你自己的，你的存在不再是你自己的。
良知，本真：
想要擺脫常人狀態，非常困難，即便你可能會突然發現自己處在這種狀態中，但想要擺脫沈淪需要巨大的努力，因為你正在違反自己的一種慣性。但是有一種巨大的信仰（或是恐懼），有機會支撐你擺脫常人狀態，回歸本真。那就是對於死亡或者存在的消散所引出的畏（Angst）。你必須清楚了解到自己會死，並且真切了解到死亡是你親自去死。與其他人的逝去不同，真實的面對自己將消亡的恐懼，才會產生向死而生的動力。
自殺是唯一值得思考的哲學問題 —卡繆
畏，良知：
畏會把你從常人的狀態中抽離，引出你的良知（Gewissen）概念上更類似於超我，良知會對你提出呼喚（Ruf）告訴你應該遵從自己身為個人的訴求，而不是屈從社會（反社會也是某種屈從）。有意識地在死亡來臨前行動，主動安排自己的生活，這就是本真。
這短短的一生，我們最終都會失去。你不妨大膽一些，愛一個人，攀一座山，追一個夢。 —大魚海棠
自由並不美好：
本真的生活可能並不美好，他有高度不確定性，你會因此而感到害怕與不適。在拋棄過往的沈淪後，你成為一切的可能，沒有人能告訴妳本真的生活應該長什麼樣子，因為他本身就是無限可能，你必須培養自己的勇氣與判斷力並對此付出責任與代價。這一切將會是痛苦的，人生來就是厭惡不確定性，並且會對選擇感到疲勞。到最後你可能會痛恨自己注意到沈淪狀態，想躲回沈淪的狀態，或者因為沈淪的狀態而貶低對自身的評斷。在面對產生良知後的一連串壓力，唯一可以確定的只有一件事：你自由了。
人生的意義在於自由，而自由的意義在於責任。
結語：成為自己
不一定所有人都能夠有機會脫離常人的狀態，從我的角度來看，這是一種幸運也是一種不幸。從沈淪的狀態中清醒，對於這個時刻的發生，我甚至有種宗教式的敬畏，因為你無法選擇在哪一刻會突然醒來，意識到自己的生活更像是一場夢。你無法預測一個人何時會從沈淪中醒來，甚至無法幫助他醒來，所以這更像是宿命論。有些人就是早點醒來，有些人就是晚點醒來，有些人可能永遠不會醒來。初醒的自己更像是剛被打擾睡眠的野獸，對於周遭的狀態都感到不滿，對於過往的人生價值觀產生質疑。
在質疑過後，也許會想到逃回夢裡，回到沈淪的狀態。良知會批評你，更甚者祂會貶低你的現況與價值觀。你會憤怒，沮喪，焦躁，難過，窒息。會對抗，拒絕，躺平，自傲，不滿，受傷。但無論選擇成為何種狀態都不會有人批評你，也不該有人批評，因為生活本來就是人各自的選擇，我甚至無法判斷找回本真或回歸沈淪哪個更好。並不是所有人都有辦法花上一輩子的時間去尋找答案，也還好只有一輩子的時間，不然對於人類這個物種的種種限制來說：太辛苦了。
I tried so hard and got so far. But in the end it doesn’t even matter.
– Linkin Park (In the End)